Quand bien même la connaissance du fonctionnement de notre cerveau serait la chose du monde la mieux partagée, nous demeurerons soumis à ce fonctionnement dont nous commençons tout juste à connaitre les arcanes. Car connaitre ne signifie pas échapper ! Au contraire, connaitre nous pose au contraire comme responsables de nos actes, même les plus automatiques !

L’une de mes citations préférées est attribuée à Confucius : « Mieux vaut allumer une chandelle que maudire l’obscurité ».
Avec mes patients, écoute, résonnance et bon sens du processus émotionnel font office de lampe pour éclairer ce qui se joue en eux, dans leur mémoire de survie, quand ils sont en prise avec leur situation jusque dans leurs habitudes défensives et leurs interprétations.
Mais pour la thérapeute que je suis ?
Heureusement, Confucius reste un fidèle compagnon de route et se rappelle à ma conscience quand je me chauffe, lutte contre une contrariété, m’échappe d’une contrainte ou laisse tomber tout effort : « Va donc chercher la bougie et une allumette », me dit-il !
Bien sûr, je fais parfois la sourde oreille et garde mon attention fixée sur ce que je connais déjà ! Et pourtant je sais bien que je pourrais, devrais faire autrement, mais l’appel du confort est si souvent pressant…

Si savoir ne suffit pas, c’est que le système émotionnel est étanche à toute approche rationnelle. Pire, il se crispe devant toute tentative de modification du processus de survie. Comprenons-le ! : il est responsable du maintien de l’homéostasie face à tout événement qui résonne en sensation de perte de vitalité.
En clair, je suis, nous sommes prisonniers de nos mécanismes protecteurs de vie.

Alors, l’effort consiste à accepter cette prison de chair qui me fait être ce que je suis et qui s’étend même à qui je suis !
Accepter d’être cet être hybride selon les mots d’Antonio Damasio dans « Sentir et Savoir », composé de corps et d’esprit, d’espace et de temporalité, chez lequel nait parfois la conscience à condition que l’un et l’autre se portent mutuellement attention.
Vivre en conscience, c’est accepter ce filtre-là à partir duquel nous pensons, parlons, écoutons, aimons, agissons et créons.
A défaut, nous nous comportons comme des inconscients, c’est-à-dire de façon automatique dans un copié-collé de nos habitudes défensives, de nos ressentiments et nos représentations, justifiés par les comportements extérieurs à nous, tout entier aspiré dans la démesure, la dramatisation, une façon de sentir le goût de l’existence grâce aux excès.
L’Ubris, c’est ainsi que les Grecs nommaient déjà cette façon d’être.

Accepter cette organisation intrinsèque et culturelle rend que plus admirable encore nos efforts pour vivre ensemble, non sans mal il est vrai.
Que j’en sois consciente ou non, je vois le monde, les autres et moi-même grâce à ces lunettes. Finalement, la liberté est de le savoir et de remercier cette formidable construction de vie et non d’échapper à cette réalité.

Catherine Aimelet Perissol

La question mérite toute notre attention.
Si ce sont les temps qui sont troublés du fait de la contagion virale due au Covid 19, alors les temps deviennent un danger, voire une menace, et il nous faudrait coûte que coûte fuir ou lutter, échapper ou faire la guerre. A défaut, nous devrions subir notre sort. Voilà comment nous nous rendons dépendants de facteurs qui nous échappent et « les temps » deviennent occasion d’utiliser nos « vieux » automatismes défensifs : fuir, lutter, subir.

Inversement, si c’est nous qui nous sentons troublés, alors nous pouvons faire un bon usage de la logique émotionnelle : ce ressenti vient nous interpeller sur nos actions, nos pensées, nos gestes, notre façon d’être présent dans la situation. Il ne s’agit pas de la nier ou de la dramatiser, mais de regarder ce qui est de notre ressort face à cette situation.

Un bon usage, c’est déjà se poser la question du « comment je fais déjà ? » Comment je me conduis ? Comment je me comporte vis-à-vis de mon désir naturel et essentiel de santé, de sécurité intérieure ? Comment je prends soin de moi ? Quelles sont mes pensées automatiques et donc spontanées et irréfléchies ? Que disent-elles de mes habitudes de survie ? 

A ces questions, premières car nous ne pouvons échapper à notre propre désir d’existence, nous ajouterons alors, comment je me conduis avec mes proches, puis mes moins proches, la collectivité. Car nous ne pouvons agir qu’à partir de ce qui est présent en nous. Et cette connaissance nous permet de nous ouvrir aux autres, aux plus fragiles bien sûr, aux plus émotifs aussi.

Comment je m’informe, comment j’évite certaines informations, comment je me protège, comment je me nourris, et de quoi ? Comment je respecte ou pas les consignes ? Autant d’attention portée sur nos façons de répondre à la situation, perçue par nos sens et filtrée par nos représentations et nos fictions, qui nous aidera à entrer dans le réel, dans la conscience de nos habitudes défensives et de l’erreur à se penser à l’aune de nos peurs.

Non, nous n’avons ni à subir, lutter, dépasser ou nier, que ce soit la situation ou nos peurs !
Nous pouvons agir dans le respect de la logique du vivant, entendre notre désir naturel de sécurité et lui accorder toute sa valeur, pour nous-mêmes et notre communauté.

Prenons soin de nous et donc des autres. Telle est notre responsabilité, modestement.

Catherine Aimelet Périssol et Sylvie Alexandre Rochette

Il existe deux définitions de la résilience :

• l’une physique,  valeur caractérisant la résistance au choc d’un métal 
• et une autre psychique, capacité à surmonter les chocs traumatiques.

Même si aujourd’hui corps et esprit ne sont plus présentés comme distincts, il n’en demeure pas moins que dans nos représentations, nous demeurons très attachés à considérer l’esprit comme le commandeur du corps… Or, le psychisme est la prolongation du processus adaptatif du corps à son environnement. Il permet une « encore meilleure » adaptation mais ouvre aussi un champ d’expérience mental d’anticipation qui déborde la seule adaptation immédiate ou probable. Nul ne peut échapper à ce processus biologique qui relie corps et esprit dans une même dynamique.

Ainsi la logique émotionnelle permet-elle de voir la résilience comme un mouvement naturel : valeur de résistance corporelle au choc et, donc, capacité à surmonter les chocs traumatiques. Pas de psychisme sans expérience corporelle, pas de désir sans besoin satisfait par la capacité du corps à survivre automatiquement aux événements qui surgissent autour de lui.

Nous sommes tous naturellement résilients puisque nous sommes vivants, puisque nous trouvons tous de quoi vivre dans l’environnement qui est le nôtre et des événements qui nous heurtent. Comment est l’histoire de chacun, puisque chacun se construit sur ses expériences corporelles et affectives. Pour quoi est l’histoire de notre animalité étendue dans notre humanité, ce que nous nommons parfois l’humaine condition, partagée à ce jour par quelque 7 milliards d’individus rassemblés en groupes et cultures distinctes mais répondant aux mêmes désirs d’existence.

La LE permet aussi de nous interroger sur un terme volontiers utilisé : surmonter les chocs. Ce verbe signifie dominer, surplomber ou dompter. En clair, les chanceux résilients seraient ceux qui ont une capacité à dominer le choc, à le mater ou se hisser au-dessus. Nous retrouvons là l’habitude très humaine de se vouloir toujours plus : plus grand, plus fort, plus intelligent, plus résilient. En réalité, face au choc, chacun trouve la voie résiliente qui lui permet d’avancer à sa façon : d’abord dans l’urgence de survie corporelle puis petit à petit dans la construction de son existence à partir de cette première expérience.

La LE donne à voir comment chacun s’y prend, par le déni dans la fuite, par la maitrise des autres, par la recherche de sens du repli, par la survitalité de l’optimisme.
Lors des modules, lors des entretiens, l’écoute et la restitution à la personne des moyens qu’elle se donne pour survivre aux chocs puis vivre avec eux est la voie de la résilience : la personne se découvre ayant agi, sans l’avoir voulu en conscience mais tout simplement en ayant fait ce qu’elle a fait comme elle a fait. Une restitution profondément respectueuse de l’être.