La logique émotionnelle a éclairé l’illusion de ma pensée en passant par ma réalité corporelle.

Apprendre à me comprendre et à donner sens à qui je suis avec ce que je suis.

La peur me révèle mon besoin de sécurité.

Il m’est arrivé parfois de m’abreuver de connaissance et d’entrouvrir des portes pour gouter à la connaissance du corps. Cette fois ci j’en suis persuadée. Revenir au corps pour mieux me rencontrer. Sa structure, sa physiologie, son contour tout autour. Qui dit se connaitre dit s’expérimenter par le corps qui se lie à la pensée. Il vaut mieux peu de mots qu’un grand discours.

Le contact de la matière, mon ossature, ma chair peau/tissu, peau/tissu/sol, le contact par pression, par effleurement, par étirement, par la détente. Mon corps avec ses repères dans l’espace permet de me sécuriser et de m’assurer pour évoluer. Je m’écoute respirer, je me découvre de l’intérieur, cet univers inconnu qui devient connu peu à peu. Une danse à deux, moi et l’environnement. Moi et la montagne. Parfois je me laisse surprendre par des pentes douces ou raides. Des éboulis de pierre, des bouquetins ou des oiseaux de passage. Cette fois ci c’est lors d’une randonnée dont le passage du câble m’est conté. J’appréhende déjà ce qu’il risque de m’arriver.

Le moment venu, je laisse place à l’action. M’autoriser, oser vivre intensément. Trouver mes repères c’est aussi proposer à la peur de se vivre. Lui permettre d’apparaitre pleinement même si le saisissement m’oppresse, je prends appui tel un escargot. Je m’agrippe, je me hisse doucement tout en étant attachée, sécurisé pour plus de sûreté. Baudrier, encordée et conseil pour poser le pied sur la roche, je suis guidée. Je lève les yeux au ciel, espérant que ma tentative s’arrête. Mes mains transpirent, suintent et ma respiration se fait courte. L’escargot porte sur son dos sa maisonnette d’angoisse. Je suis saisie mais avance en me frottant à la montagne. Le trajet de 3 mètres me parait devenir 3 kilomètres. Arrivée en sécurité mes yeux sont fermés. Je me calme par grandes inspire et expire. Mon ami me dit « tu ne risques rien ici ». J’ouvre les yeux peu à peu. Je vois une pente verte progressive sous mes yeux. Je suis rassurée, assurée.

J’aperçois avec surprise d’un retour réalisé sans peine. Les mouvements de mon corps plus léger, mes yeux se promènent. Je me dis une nouvelle fois que le mental est sacrément cristallisé dans mes fantasmes et dans ma chair. L’expérience est à réaliser et à analyser.

Je me permets en effet plus de surprise. Mon parcours en moto a été lui aussi révélateur. Passagère d’un jour mais pas pour toujours m’étais-je dis. Immobile, les yeux fermés pour assurer ma sécurité. J’ai eu le temps de distinguer un esprit dispersé d’un corps présent assurément. Distinguer ce que je me raconte de ce que je ressens m’a permis de faire baisser la pression émotionnelle. J’ai le droit d’agir ainsi pour sauvegarder, conserver ma structure, ce que je suis m’a permis une nouvelle fois de baisser ma pression émotionnelle. J’ajoute alors une solution, la respiration ventrale, inspire et expire lentement et consciemment. L’apaisement se produit. J’ouvre les yeux et apprécie petit à petit le voyage avec encore quelques tensions. Peu à peu, les ronds-points, les dépassements dans les files me surprennent et je prends goût à être bercer à droite, à gauche tel une danse avec moi et l’autre.

De tout temps l’homme s’est intéressé aux lois de la nature vivante. Aujourd’hui les chercheurs en neurosciences décrivent les règles, les lois qui concernent le fonctionnement humain tel que nous pouvons l’observer et le préciser à ce jour. Ces multiples travaux mettent en évidence combien notre cerveau est un formidable système adaptatif pour développer la vie.

A partir de ce fonctionnement de base, invariant pour tous, le Moi individuel pose ses règles, construites au fil des expériences et des mémoires, des fictions et des blessures du corps esprit. Quelles que soient les approches, psychiques, philosophiques ou anthropologiques, le Moi est un formidable système d’apprentissage qui permet le développement de la vie.

A première vue, les deux devraient plutôt bien coopérer et favoriser, autant en soi qu’avec les autres et le monde, de bonnes relations.

Alors, où est-ce que cela cloche ? D’où vient cet état de conflit, intérieur comme extérieur, cette pression à dominer, à regarder la fin du mois plus que la fin du monde, à abimer la nature, terrestre, animale et humaine, à (se) juger, à (se) dévaloriser ?

Comment comprendre cette tension intérieure, ce rejet de son corps en miroir d’une idéalisation d’un corps parfait ?  L’homme, cette espèce déboussolée décrite par l’anthropologue François Flahaut, n’est-il mu que par son hubris, son excès de prétention et d’égoïsme, son moi désirant avoir toujours et toujours plus, et donc débordant ? Ce regard sur nous-même nous porte vers une négociation sans fin avec nos actes, nos pensées, nos représentations, nos biais cognitifs, nos envies, nos besoins… Image d’un puits sans fond ! Nous nous épuisons à nous remplir mais en même temps dévaluons, doutons, annulons ce que nous faisons entre deux sursauts de colères contre soi ou les autres !

La Logique Émotionnelle propose un autre regard : le Moi déborde du fait de l’insuffisance d’attention et de conscience que nous lui portons.

Pour paraphraser le propos d’Albert Camus « un homme ça s’empêche, ou sinon…», ajoutons qu’un homme, ça s’éduque. Nous avons aujourd’hui la formidable opportunité de nous éduquer au fonctionnement de notre système nerveux, à la langue de l’émotion, et de mettre cette connaissance en pratique dans notre vie quotidienne.

Alors, est-ce que l’homme est mu par son hubris ? Oui, quand il se défend dans son urgence à exister. Pas de mal à ça, mais du mal survient à persévérer dans cette habitude. Mais déjà l’Homme s’est éduqué, et déjà nous nous empêchons… plus ou moins selon l’attention portée au Moi qui sent, qui éprouve, qui fait, qui pense. Bref qui existe.

Étudier la LE et apprendre à l’utiliser, c’est relier notre attention au moi vivant, opérant, désirant qui nous anime, et relativiser l’hubris automatique par une éducation volontaire à soi-même qui donne au Moi une valeur biologique en croissance en relation avec son environnement.